China: nuevos requisitos políticos para los monásticos tibetanos

Las autoridades chinas requieren que monjes y monjas tibetanos clave actúen como propagandistas para el gobierno y el Partido Comunista, dijo hoy Human Rights Watch. Bajo las nuevas políticas para la religión “Sinicizadora”, el gobierno ha estado obligando a los monásticos seleccionados en la Región Autónoma del Tíbet (TAR) a someterse a una capacitación política diseñada para crear un nuevo cuerpo de maestros budistas competentes en ideología estatal.

Según la política de “Cuatro estándares” introducida en TAR en 2018, los monjes y las monjas deben demostrar – aparte de la competencia en estudios budistas – “confiabilidad política”, “integridad moral capaz de impresionar al público” y la voluntad de “desempeñar un papel activo en los momentos críticos”. La implicación es que deben acordar evitar o detener cualquier intento de protestar contra la política estatal.

“Las autoridades chinas siempre han puesto fuertes restricciones a la libertad religiosa, especialmente en tibetano y otras regiones minoritarias “, dijo Sophie Richardson directora de China en Human Rights Watch. “Obligar a los monjes y monjas tibetanos a ser propagandistas del Partido Comunista lleva la intrusión gubernamental en la religión a nuevos niveles abominables”.

La política de “Cuatro estándares” siguió las revisiones de septiembre de 2017 al Reglamento sobre asuntos religiosos de 2005 y se basa en ideas discutidas en la Conferencia a nivel nacional sobre el trabajo de la religión en abril de 2016. Un grupo selecto de monjes y monjas tibetanas asistió a una sesión de capacitación de tres días del 31 de mayo al 2 de junio, fortalecer sus creencias políticas “, dijeron los medios estatales, y prepararlos para llevar a cabo la campaña en sus propios monasterios y comunidades. El número de participantes no se reveló, pero un curso de capacitación política para monjes y monjas tibetanas en septiembre de 2016, que parece haber sido un programa piloto, involucró a 250 participantes. Los monjes con conocimientos religiosos sobresalientes fueron seleccionados para la capacitación, y es poco probable que puedan negarse a participar. Los que cumplen con los “Cuatro Estándares” son recompensados ​​con beneficios y estatus, pero se les exige que trabajen activamente como educadores políticos.

Un informe reciente de Global Times describe a los aprendices con un término generalmente utilizado para los funcionarios locales responsables de transmisión de políticas y propaganda de partidos y gobiernos a nivel de base (Ch: Xuanjiangyuan / Tib: sGrog ‘grel pa). Esto indica que el gobierno ha ampliado el término para cubrir a los monjes y monjas seleccionados sobre la base de confiabilidad política . Reclutar monásticos para promover el partido y el gobierno es más efectivo, según Xiong Kunxin, el experto citado por Global Times porque “tienen una mejor comprensión de los pensamientos y hábitos de su propio grupo”. [19659002] En 2012, el gobierno estableció un Instituto de Estudios Superiores de Budismo Tibetano para capacitar a monjes y monjas selectos de toda la Región Autónoma del Tíbet, y otras provincias con poblaciones tibetanas han establecido institutos similares. Estos están diseñados para producir una nueva generación de ” profesionales religiosos patriotas “, maestros calificados tanto en estudios religiosos como en compromiso con la ideología y la misión del partido. La formulación sugiere que los intentos anteriores de adoctrinamiento político en monasterios, dirigidos por los cuadros del Partido, han sido insuficientes, y que la falta de figuras religiosas tibetanas creíbles que promueven al Partido en la región ha sido identificada como un problema a largo plazo.

Intentos anteriores

El Partido Comunista ha pasado años tratando de “corregir” el pensamiento de los monjes y monjas tibetanos, utilizando a los miembros del partido y funcionarios para llevar a cabo la reeducación política. En mayo de 1996, el grupo envió equipos de trabajo a cada monasterio en el TIE, generalmente durante tres meses a la vez, para llevar a cabo repetidas rondas de “educación patriótica”. Estas sesiones de capacitación, que continuaron durante 15 años, requerían de todos los monjes y monjas. para denunciar al líder tibetano exiliado, el Dalai Lama, bajo pena de expulsión de sus comunidades religiosas.

En octubre de 2011, los líderes del partido en el TIE lanzaron una nueva estrategia: trasladaron equipos de 7,000 profesionales a los cuadros del partido a vivir permanentemente en cada monasterio en la región para hacerse cargo de la gestión directa de los monasterios y reeducar a los monjes.

En 2012, el entonces secretario del partido del TIE, Chen Quanguo, inició un programa secreto de detención arbitraria de tibetanos. quienes habían asistido a las enseñanzas del exiliado Dalai Lama en India, manteniéndolos en centros de detención no revelados durante tres a seis meses, durante los cuales recibieron educación política.

En 2013, Chen dijo: “Promoveremos activamente los valores fundamentales socialistas en las instituciones gubernamentales, empresas, aldeas, comunidades locales, escuelas, campamentos militares y monasterios para que los valores fundamentales se arraiguen profundamente en la mente de las personas de diferentes grupos étnicos en toda la Región Autónoma”. Los 12 “valores centrales socialistas” incluyen armonía, civilidad, democracia, estado de derecho y justicia. Sin embargo, solo el noveno valor – aiguo o patriotismo – se enfatiza en los materiales de educación política estándar para los monásticos tibetanos.

Sinicización

La actual estrategia de propaganda del gobierno chino es parte de la política de “Sinicización de la religión” a nivel nacional aprobada durante el primer mandato del Presidente Xi Jinping, que implica una mayor intervención por parte del Partido y los funcionarios gubernamentales en la “gestión” de las instituciones religiosas.

La política permite a las autoridades reformar el contenido de la doctrina religiosa. se basa en la compatibilidad con los “valores fundamentales socialistas”. La reunión de 2015 por ejemplo, discutió “la construcción de un grupo de personas sabias versadas en la nueva formulación, fomentando la investigación en conocimiento canónico y usos alternativos de los resultados del conocimiento canónico, estableciendo formas características de instrucción e introduciendo formas escritas de la nueva int. ”

Un alto funcionario del Frente Unido Unido, Zhu Weiqun describió esto como” el tercer nivel de adaptación de la religión al socialismo “, que” requiere que los círculos religiosos continúen excavando y llevando el contenido [Ch.: wajue he hongyang] dentro de sus doctrinas y cánones, que es beneficioso para el desarrollo nacional, la estabilidad social y la promoción de la moral. Históricamente, los clásicos religiosos y las doctrinas y los cánones no pueden modificarse debido a la forma en que se transmitieron, pero se pueden hacer nuevas interpretaciones que integran los requisitos de la era y brindan nuevo contenido “.

Un ejemplo de esta determinación para reformular el budismo tibetano La tradición basada en la ideología gubernamental es la práctica cada vez mayor de excluir a los maestros capacitados fuera de China. Las autoridades chinas prohibieron un programa monástico dentro del TAR para entrenar a monjes tibetanos para el grado de Gueshe – la calificación académica más alta en budismo tibetano – en 1988, pero más recientemente establecieron un programa académico estatal administrado por los chinos La Asociación Budista para producir monjes tibetanos con este grado.

Como resultado, las autoridades ahora están excluyendo a Geshes calificados en monasterios en el exilio en la India de posiciones docentes en monasterios en el Tíbet. Los medios estatales informan que las pruebas de “política, ley e historia” son una parte obligatoria del grado de Geshe administrado oficialmente .

La reformulación doctrinal ahora se aplica a todas las religiones organizadas en China pero el imperativo político es más fuerte en las regiones autónomas tibetana y Xinjiang Uyghur, donde el Partido considera la identidad religiosa como una amenaza para la integración nacional.

“Inyección de dogma político por parte de las autoridades en el currículo religioso y nuevos requisitos que los monásticos adoctrinan entre sí refleja la hostilidad de Beijing a la libertad de creencia religiosa “, dijo Richardson.

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